以“己”为中心，像石子投入水中一般，和别人所联系成的社会关系，不像团体中的分子一般，大家立在一个平面上，而是像水的波纹一般，一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄。在这里我们遇到了中国社会结构的基本特性了，我们儒家最讲究的是人伦，“伦”是什么呢？我的解释就是从自己推出去的、和自己发生社会关系的那一群人里所发生的一轮轮波纹的差序。
孔子最注重的就是“推”字。他先承认一个“己”，推己及人的“己”，对于这“己”，得以礼克服，克己就是修身。顺着这同心圆的伦常，就可向外推了。“本立而道生。”“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。”从己到家，由家到国，由国到天下，是一条通路。《中庸》里把五伦作为天下之达道。因为在这种社会结构里，从己到天下是一圈一圈推出去的，所以孟子说他“善推其所为而已矣”。
以“己”作为中心的，并不是个人主义，而是自我主义。个人是对团体而说的，是分子对全体。在个人主义下，一方面是平等观念，指在同一团体中各分子的地位相等，个人不能侵犯大家的权利；一方面是宪法观念，指团体不能抹杀个人，只能在个人所愿意交出的一部分权利上控制个人。这些观念必须先假定了团体的存在。在我们中国，传统思想里是没有这一套的。
中国传统社会里，一个人为了自己可以牺牲家，为了家可以牺牲族，为了族可以牺牲国，为了国可以牺牲天下。这和《大学》的“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身……身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，在条理上是相通的，不同的只是内向和外向的路线，正面和反面的说法。这是种差序的推浪形式，把群己的界限弄成了相对性，也可以说是模棱两可了。这和西洋把权利和义务分得清清楚楚的社会，大异其趣。
在这种公式里，你如果说他“私”，他是不能承认的，因为当他牺牲族时，他是为了家，家在他看来是“公”的。当他牺牲国家为他的小团体谋利益、争权利时，他也是为“公”，为了小团体的“公”。在差序格局里，公和私是相对而言的，站在任何一圈里，向内看也可以说是公的。
在西方社会里，做人民的无法逃于该团体之外，像一根柴捆在一束里，他们不能不把国家弄成为每个分子谋利益的机构。于是他们有革命、有宪法、有法律、有国会。
在我们的传统里，“群”的极限是模糊不清的“天下”。国是皇帝之家，界线从来就是不清不楚的，不过是从自己这个中心里推出去的社会势力里的一圈而已。所以可以着手的，具体的只有“己”，克己就成了社会生活中最重要的德行。他们不会去克群，使群不致侵略个人的权利。