“幽忧之病”源自庄子寓言故事。
说是尧帝到了晚年想要找一位接班人，把天下托付给他。尧先找到了许由，许由是当时非常有名的贤人隐士。尧说：“先生就是太阳月亮，就是及时雨，我是有缺陷的，先生来了就治理天下吧！”许由听了尧的赞誉之词和请致天下的请求，觉得脏了自己的耳朵，就连忙跑的颖河边蹲在那里洗耳朵。他的朋友巢父来颖河饮牛，看到许由在不停的冲洗耳朵就问他什幺原因，许由将事情学给了巢父。巢父听后赶紧牵着牛跑到许由的上游，说：“别让你洗耳朵的浑水脏了我牛的嘴。”
许由不受，尧又听说子州支父是个贤能之人，就又让天下给子州支父。子州支父说：“我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”并说：唯无以天下为者，可以托天下也。
两位贤能的隐士一个是不愿意听，一个以“幽忧之病”推托尧的请求，那幺什幺是幽忧之病呢？
从字面上讲，幽，幽深，曲径通幽就是说比较深远。忧，担忧，也就是怀疑其病已是根深蒂固。用现代话说就是的了很难医治的慢性*病。实际上“幽忧即隐忧，忧虑天下之人皆不能恬淡无为，而竟重视荣华富贵，争夺天下。幽忧之病也可以解释为‘深忧之病’”，李勉在《庄子分篇评注》上说。这是庄学的本真，也是两位贤人之所以弃天下的原因。古代贤人无为于天下为，天下为天下人之天下，不可擅为。这里我们似乎可以看到些许古代“民一主主义”的思想光辉。庄子的书从头至尾都是“逍遥”，都是生命之情的洒脱和自在，没有权谋，避讳政治，把自一由的生命装饰得虚华而清雅，实际上是庄子这个人已经透彻了人的本真——把生命艺术化。
在古代还有一种让今人也称道不已的人文思想，就是范仲淹在《岳阳楼记》中提出的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想。可是对照庄子的道家理论，范仲淹的“先天下之忧而忧”并非“幽忧之病”的幽忧。范仲淹说：“予尝求古仁人之心……何哉？不以物喜，不以己悲。居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？”忧来忧去，却是在问乐。何时而乐？答曰：当然是有作为之后可以乐；治理天下之后可以乐。严格的遵从儒家修身、齐家、治国、安天下的仁者之行。儒家所追求的“乐”，正是道家所极度担忧的。
与庄子推崇几位圣贤之人的“深忧”之病相比，范老爷子的“忧”只是“浅忧”，是有作为之忧，是社会担当之忧，也正是许由、巢父、子州支父所不齿的。庄子推崇的“无以天下为”的思想正是民本主义的民一主思想。所谓“幽忧之病”也正是担心民风民俗的物化，担心民心的可欲和争夺，宣扬自治、自立、自强、自然发展的和谐民一主的处世之道。
庄子的一生都是躲开人世间的一切，遵从大自然的发展规律，完善自己的内心，成全自我的道德，主张“无为”于天下，这是深忧民心。
孔子孟子的一生总是不停的倡导奋斗，建议人治，主张以“仁政”治理天下，主张建功立业，牺牲自我创造功勋，这是浅忧民智。
“深忧民心”是相信人民，“浅忧民智”是不相信人民。
道学和儒学在看待“忧”的问题上确有深浅之别。